Ballenita Si

Foto: Comunicaciòn Sapara

Mujeres amazònicas reabren el debate sobre la necesidad nacional de reenfocar el manejo sostenible de la selva amazònica

LAS MUJERES AMAZONICAS DEMANDARON AL PRESIDENTE LENIN MORENO RESPETAR LA DECISIÓN DE LAS NACIONALIDADES DE NO PERMITIR MAS CONCESIONES PETROLERAS, MINERAS Y MADERERAS EN LA AMAZONIA.

Las Mujeres Amazónicas, que iniciaron un periplo el pasado 8 de marzo para mostrar los peligros que sobre sus familias se ciernen por el avance de las industrias extractivas en Ecuador, fueron recibidas por el Presidente Lenin Moreno y los ministros de Justicia Rossana Alvarado, de petróleos Carlos Pérez García en el salón de banquetes del Palacio de Carondelet. 

El "desarrollo", la "modernidad", el "progreso" son algunos de los "incentivos" que se les ofrece a las comunidades indígenas amazónicas que habitan en territorios no intervenidos para que cedan a las pretensiones de empresas multinacionales mineras y petroleras a que intervengan su territorio. Lo que no se considera por parte de estas empresas, ni por los gobiernos que las auspician es que en la cosmovisión indígena los referentes de riqueza y pobreza , NO SON los mismos que como sociedad occidental de consumo, utilizamos nosotros.

• El Sumak Allpa: (Ambiente, recursos naturales, territorio), 
• El Runakuna kawsay: (Economía, política, social, servicios básicos) 
• El Sacha Runa Yachay: (Sabiduría, tecnología propia, conocimiento Ancestral, educación indígena, cultura), los indicadores de riqueza y de bienestar de la población de Sarayaku son los siguientes: 

Comuna ancestral pesquera San Pedro - Provincia de Santa Elena - Costa Ecuatoriana.

Yo creo en el Sumak Kawsay (Vida plena, vida en armonía ó vida en equilibrio) y este es, en un país plurinacional, con gobiernos autónomos, con democracia participativa popular, con reconocimiento de tod@s l@s actor@s sociales, con soberanía alimentaria, con educación libre/propia, con preservación de los espacios sagrados, y sobre todo sin petróleo, sin minería, sin violencia, sin autoritarismo, sin represión, sin criminalización de la protesta, sin judicialización de dirigentes comunitarios.

Todos los pueblos son libres y tienen los mismos derechos de planificar su vida en función de su entorno y su propia dirección de desarrollo sin alinearse a la influencia del "progreso" de las mayorías

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Abundancia de chicha (Uyantza Raymi) Pueblo Originario Kichwa de Sarayaku - Provincia de Pastaza - Amazonía Ecuatoriana.

Que se conozca, que se sienta y que se viva el verdadero Sumak Kawsay!!! Es necesario para entendernos en nuestras diferencias a través del respeto y el intercambio en todo sentido, es necesario para proteger los manglares, el océano, las especies marinas, la flora y fauna, las montañas, el agua, la dignidad, nuestras culturas, nuestras lenguas ancestrales, las economías solidarias, para conservar la selva viviente y sobre todo a los seres humanos que vivimos y visitamos estos espacios!!! Nuestra diversidad es nuestra mayor riqueza!!! 

Texto: Emilio González. PACHAMAMITA EC.

Fotos: Esmeralda Rosales. PACHAMAMITA EC.

Hueiya Alicia Cahuiya Iteca (Foto Plan V)

Empecé a participar desde muy joven, a los 16 años, en la Organización de la Nacionalidad Huaorani de la Amazonía Ecuatoriana (ONHAE), organización conformada por tres provincias: Pastaza, Napo y Orellana. Aproximadamente hace 18 años, hombres, mujeres y niños salimos hacia Quito para marchar en rechazo de la explotación petrolera. Después salieron dirigentes hombres y firmaron con las petroleras y dividieron a la gente. Ellos quieren el desarrollo, mientras que quienes vivimos adentro no necesitamos ayuda pues con la selva tenemos todo.

En la ONHAE, los hombres tomaban las decisiones y las mujeres no podían tomar decisiones. Yo dije que podíamos formar una asociación de mujeres Waorani para administrar nuestro territorio, haciendo proyectos de artesanía, turismo, reforestación, siembra para las artesanías y educación ambiental. La creación de la asociación recibió́ el apoyo de todas las mujeres de las tres provincias: Pastaza, Napo y Orellana. Así nació́ la Asociación Mujeres Waorani de la Amazonía Ecuatoriana, AMWAE, la cual fundé y de la que fui presidenta. Cuando empecé́ en la ANWAE escuche la voz de los ancianos: “Alicia, tú tienes que decir basta de los petroleros porque ellos están contaminando”. Hay reducción de territorios. Ellos dejaron en mí sus voces.

A la mañana siguiente había una reunión en la NAWE de la cual yo no estaba enterada. En esta reunión, donde había periodistas y los dirigentes de la NAWE, me dijeron que había cometido un error, me insultaron y me dijeron que me iban a matar por no aceptar el petróleo en Yasuní. Me hicieron llorar. Yo defiendo porque es mi casa, porque es Yasuní donde yo nací, yo soy mamá, yo dejo sangre, doy luz a mis hijos. Ellos me dicen “tú tienes que callar, no hablar más” y yo dije “no me voy a callar porque es mi casa, más bien el gobierno nos debe una deuda”.En septiembre de 2013, me eligieron en una comunidad Keweiruno como vicepresidenta de la Nacionalidad Amazonia Waorani de Ecuador (NAWE). Me preguntaron cuál es mi posición; qué es seguir defendiendo nuestro territorio como lucha de la mujer. 

Ellos nunca me dijeron que tenía que aceptar la posición de la petrolera. Me dijeron que tenía que luchar para que no nos manden nuevas explotaciones. En octubre de 2013, estaba en la NAWE e iba a entrar a la comunidad de Keweiruno, pero me dijo el presidente que me quedara en Puyo porque no había espacio en el avión. Luego, a las ocho de la noche un representante del gobierno me recogió de sorpresa para ir a Quito, porque tenía que hablar en la Asamblea Nacional. Allí un delegado kichwa de Sarayaku (Carlos Viteri) me dijo “tienes que decir a todas las cosas que sí, en ningún momento tienes que decir no”, yo no sabía a qué tenía que decirle sí. Pasamos al discurso grande y era para estar a favor de la explotación del Yasuní. Al pasar enfrente de la Asamblea Nacional dije: aquí vengo a hablar de 40 años de explotación petrolera, que no ayudó nada. El gobierno tiene una deuda con nosotros, los waorani no somos consultados y estamos en contra de la explotación del Yasuní. Me mandaron de vuelta a Puyo muy rápido en el carro del gobierno diciéndome: “Alicia, rápido, váyanse a la comunidad en carro de gobierno”. En el carro durante el camino me preguntaban toda mi información, documento de identidad, dirección de casa, dónde paso, cuántos hijos, pero yo no les dije nada.

Mucha gente me habló, los jóvenes y los que trabajan para el gobierno, ellos hablaron muy mal de mí. Me dijeron que debía salir de la NAWE, que yo estoy en cargo bajo y que yo no podía entrar a realizar un trabajo como dirigente, me dijeron que acá́ debían trabajar los del gobierno y que debía pedir perdón. Me llevaron a la Gobernación en Puyo para que hablara. Yo no pedí perdón al gobierno, porque el gobierno debe consultar a todos los waorani mayores, jóvenes y niños en Yasuní. Yo dije que los ancianos me podían hacer daño pero yo no he hecho nada de malo.

Sentí que yo no voy a soportar y me fui para selva. Los ancianos me dijeron que sí estaba hablando bien al decir: “te apoyamos porque es la verdad”. Todas las comunidades de adentro me dieron el apoyo y me sentí más calmada. Todavía tenía temor porque me dijeron que me iban a llevar a la cárcel y que tuviera cuidado porque me van a vigilar a la casa. Mi mamá me dijo: “te pueden hacer mal a ti y a tus hijos, mejor salir de la organización, si sigues trabajando el gobierno te va a encerrar”. Como me están vigilando me metí a la casa. El gobierno sabe a qué horas salgo y a qué horas entro, yo estaba muy guardada y muy controlada, pero yo no estoy defendiendo sola, es para todo el pueblo waorani.

Durante el mismo mes, las mujeres waorani salimos de nuestras comunidades caminando, en canoa, en avión y nos encontramos en Puyo. Venimos caminando hasta Quito. Me dijeron que este gobierno me iba a hacer daño, que nos iban a tomar presas. Les dije si van a coger a una tienen que tomar a todas. Cuando llegamos a Quito había mucha gente, salimos en prensa, nos hacían entrevistas y salimos en los medios. Fuimos a hablar a la Asamblea Nacional y me llamaban al celular diciéndome: “Alicia, te van a coger presa”. Pero yo decía no he hecho nada malo, y ahí vino el temor: estoy sola, voy a cárcel y toda la gente me decía que a mis hijos los pueden matar y tenía miedo de lo que puede pasar. Las mujeres me decían “no estás sola”. No me dejaron entrar a la Asamblea Nacional porque iba a hablar mal del petróleo.

Venimos en bus de la marcha de las mujeres amazónicas. Vino la policía e hizo parar el bus. Preguntaban: “¿quién es Alicia?” y todas las mujeres decían: “soy Alicia”. El carro no dejaba pasar y fuimos caminando y la policía equipada, y los periodistas preguntaron por Alicia. Al siguiente día en Puyo donde arriendo un cuarto, el dueño de la casa me dijo que un carro del gobierno había venido para buscarme y le dijo que no podía entrar. Me sugirió́ que me fuera a la selva.. Estuve de viaje fuera del país, y al volver a mi cuarto en Puyo robaron mi computadora y mi cámara que había comprado. El dueño de la casa me dijo que no estaba seguro que yo podía vivir ahí. Los que robaron mataron al perro y dejaron un papel en el que decía: “cuidado con tu vida puedes morir”. Sigo viviendo en la misma casa pero pienso salir pronto porque ya identificaron que es mi casa.

En diciembre de 2014 estuve en Lima en la COP 20, queríamos participar pero el Gobierno llevó a compañeros de nacionalidades kichwa, zápara, andoas, shuar y waorani para que ellos nos representaran. Nosotros, que luchamos por nuestros territorios y fuimos en representación, no nos dejaron participar y nos enfrentamos con los compañeros. Ecuador estratégicamente llevó a las nacionalidades y promocionó que estaban ayudando diciendo que “estamos ayudando bien dando agua, vivienda, educación, salud”, pero ellos no están ayudando en verdad, no tenemos nada de lo que dicen. Cuando vine a Puyo de Lima, el presidente, Moi Enomenga, de la NAWE, me dijo que estaba acusada por que yo había organizado un paro de waorani y me dijo: “mañana te van a coger presa”, pero yo no estaba en el país cuando ocurrió́ el paro. Las compañeras me dijeron que no viniera a Puyo y yo me quede en la mitad de camino y ahí fue donde llevaron a los siete compañeros waorani presos por hacer paro contra la empresa de Petrobel, porque no estaban cumpliendo los compromisos que firmaron.

Yo estoy defendiendo a los pueblos taromenani porque si abren nueva carretera, se van a enfrentar entre pueblos waorani y taromenani y van a haber más muertes. Por eso queremos que no haya nuevos trabajos de explotación en los territorios de los taromenani porque la vida es importante para estos pueblos.

Lea todos los testimonios en Plan V

La Federación de Organizaciones Campesinas del Litoral (FECAOL) los invita a que sean parte de la celebración por la soberanía alimentaria en su VI Festival Campesino.

En esta jornada que llevará a cabo este Domingo 15 de Octubre en la sede de la FECAOL ubicada en Puente Lucia Km 27 Vía Guayaquil - Daule, los visitantes tendrán la oportunidad  de conocer y relacionarse con los productores que siembran los alimentos que llegan a las ciudades.

Más de 80 emprendedores y campesinos de la Costa, Sierra y Amazonía participarán en esta edición del festival campesino con alimentos (fRescos y procesados artesanalmente) ; artesanías, comida criolla. También habrán diferentes presentaciones artísticas para complementar una jornada que ofrece un ambiente para el disfrute sano y familiar.

El evento comenzará a las 10 de la mañana y luego se extenderá con una programación paralela a las exhibiciones como se detalla a continuación:

-Danza Folclórica del Azuay 11h00
-Carpa de la Luna Cleto y Limón 11h30
-Adrián de La Cruz Danza 11h50
- The New Family Danza 11h55
-Plantha.me Inauguración 12h00
-Danza Latina Danza folclor 13h00
-Remembranzas de Ecuador Danza folclor 13h20
-Fabricio Mantilla Improvisación 13h40
-Biritute Sound System Musica 14h00
-Fiesta bomba Djs uXi 14h30
-Daniel Arias Expo Fotografía

13h00 - 14h00 Intercambio de semillas


Durante todo el día además de la feria agricola habrán charlas, talleres, y experiencias que permitirá a los visitantes conocer más sobre la agroecología, visita al vivero, sembrios, paseo en caballos, actividades para niños y mucho más.

Valor de la entrada* $2 (2x 1 niños, adultos mayores, discapacitados) - Niños menores de 5 años gratis

*PUNTOS DE VENTA
- Sede Fecaol (km 27 via a Daule)
- Ecomercado (sabados - Sector la Aurora)
- Vivero "Los Vergeles" Autopista Terminal Terrestre - Narcisa de Jesus

Contacto:
Katherine Intriago (0983708643)
fecaolecuador@gmail.com

No se puede negar que visibilizamos, al parecer, la punta del iceberg de la problemática alimentaria global. La escalada de los precios de los alimentos a nivel internacional ha centrado la atención sobre la capacidad productiva del sistema alimentario global. Sin embargo, la existencia de sistemas modestos de producción, como es la agricultura familiar campesina cuyos sistemas agroecológicos de producción de alimentos a pequeña escala y comercializada en mercados locales, puede brindar mejores respuestas a las demandas del presente y del futuro.

De esta manera, se propone un sistema articulado entre la producción agroecológica, mercados locales, la seguridad y soberanía alimentaria, con una mejor valorización de los territorios, que pueden constituirse en un modelo alternativo a los sistemas convencionales agroalimentarios vigentes.

En Ecuador, en los últimos años, por iniciativas de algunos productores y consumidores, además del apoyo de ONG´s han surgido las ferias ecológicas en diferentes provincias del país, pero principalmente en Pichincha y Guayas y otras como Santa Elena donde se han comenzado a unir fuerzas para tenerlas con más frecuencia.

Estas ferias que son llamadas Bio Ferias, Eco Ferias, Micro Ferias y Ferias Agroecológicas son espacios de promoción y comercialización local de productos agro-ecológicos, y tienen la perspectiva de mejorar la inserción o el acceso a mercados alternativos para los productores ecológicos, y para los consumidores, el acceso a alimentos sanos e inocuos y de esta forma contribuir a la construcción de esquemas más sustentables de producción y consumo a nivel local y/o regional.

De igual manera existen espacios permanentes como la Ecotienda Campesina de la FECAOL (Federación de Centros Agrícolas y Organizaciones Campesinas del Litoral) en la ciudad de Guayaquil de manera constante mantiene en stock una variedad de productos provenientes de fincas agroecológicas de diferentes partes del país.

¿Por qué existen estos espacios?

Porque en ellos conseguimos [2]:

1. Productos más frescos, sabrosos y nutritivos. Cualidades que se pierden cuando son almacenados y/o congelados por mucho tiempo como sucede en los supermercados.

2. Productos sanos y no se descomponen fácilmente. No contienen residuos tóxicos, ya que en su producción no se han empleado productos químicos, no tienen conservas ni otro tipo de aditamentos para su conservación.

3. Comida variada en base a productos locales. Los pequeños agricultores practican el policultivo y son los que mantienen vigentes las variedades de especies de frutas y hortalizas. Llevar una dieta variada es beneficioso y ayuda a la buena salud.

4. Reducir la emisión de gases contaminantes. Se reduce el transporte de lugares lejanos, se disminuye la emisión del CO2 y sus efectos directos como el cambio climático.

5. Consumir productos de temporada. Los productos de temporada son más baratos y mantienen sus cualidades. Existe contacto con las estaciones del año aprendiendo a diferenciar cuándo es el mejor momento para consumir cada producto.

6. Obtener mejores productos y a precios justos. La compra directa ofrece una buena relación calidad-precio. Es decir a un precio digno para el productor y justo para el consumidor.

7. Apoyar al mercado y los agricultores. Aunque sea muy pequeña, se ayuda a los agricultores locales y sus familias a vivir bien.

8. Reducir los desperdicios de la producción. Los supermercados rechazan los productos que no tienen el tamaño, color o forma adecuados. Los productores locales ofrecen la mejor calidad, e incluirán formas grandes y pequeñas e irregulares, porque así es como la naturaleza hace las cosas.

9. Favorecer la gastronomía local y regional. Conocer y valorar las variedades de frutas y verduras de una región es un activo cultural diferenciador y único.

10. Reducir y reutilizar los embalajes. Esto supone una gran diferencia, al contrario de los supermercados donde muchos productos frescos ya están envasados y producen grandes cantidades de basura no degradable.

11. Conocer la procedencia de productos y a los productores. Siempre es más reconfortante comer sabiendo de dónde vienen los productos. El agricultor te puede comentar todo sobre el producto: la forma cultivo, las variedades que producen, prácticas empleadas, etc.

12. Crear y/o reforzar las relaciones sociales. Se puedes hablar con el agricultor y preguntar sobre los productos, cómo se ha cultivado, sus propiedades, el cómo cocinarlo, etc. Para los niños puede ser emocionante ver cómo crecen los alimentos que comen, conocer su ciclo vital y su entorno. Generándose, finalmente, vínculos especiales de confianza entre el productor y consumidor.

13. Impedir los oligopolios. Al comprar en estos mercados se impide que pocos intermediarios especulen con los alimentos y los precios. Se ejerce el derecho a la soberanía alimentaria.

14. Dinamizar la economía local. Al comprar en mercados locales también se invierte en la dinamización de la economía local.

15. Conservar el paisaje y la biodiversidad local. La agricultura tradicional campesina y ecológica promueve la diversidad, conservación y respeto de la naturaleza y de los recursos productivos, lo que va contribuir positivamente en la creación y mantenimiento de paisajes variados y en equilibrio. Los alimentos de carácter local y diversos (variedades autóctonas) tienden a desaparecer ya que los supermercados ordenan sus líneas de productos según sus intereses económicos (variedades comerciales), sin importar su impacto negativo a niveles cultural, medioambiental y de salud.

16. Apoyar un modelo de desarrollo sustentable. Con mejorar los ingresos, los agricultores permanecerán, utilizarán y cuidarán su tierra para seguir produciendo alimentos.

17. Encaminar hacia un modelo de consumo sostenible. El consumismo despilfarrador promueve un modelo insostenible, tanto ambiental como socialmente, es totalmente divergente para el bienestar del planeta. Su solución es tan sencilla como llevar a cabo un consumo crítico, sostenible y racional, pensando las cantidades y productos realmente necesarios para su uso y consumo en nuestra vida cotidiana.

Por todo ello, se justifica el apoyo a la agricultura familiar, acudiendo y comprando directamente a pequeños productores tradicionales y ecológicos, ubicados en sitios como las ferias ecológicas, ferias tradicionales campesinas denominadas “del productor al consumidor” como espacios de resistencia y de soberanía alimentaria.

[1] Investigador proyecto regional Andino “Mercados Campesinos” AVSF.

[2] Adaptado de ECOAgricultor 18/04/2013.

PDF: http://mercadoscampesinos.com/sites/default/files/Articulo%20AGROECOLOGIA%20Y%20MERCADOS%20LOCALES_HugoChambilla%20%282%29.pdf

Adaptado para Ecuador por Revista Digital Ballenita Sí.

Con actividades que incluyen ferias, conversatorios, foros, festivales y campamentos, desde el 14 de octubre hasta finales de este mes, se celebrarán en diferentes ciudades y espacios del país las
IV Jornadas Agroecológicas 2017 organizado por el Movimiento de Economía Social y Solidaria del Ecuador (MESSE) y que se vienen celebrando por cuarto año consecutivo como parte del mes de la Soberanía Alimentaria.

Como alternativa de vida, la Agroecología visitará la Sierra, Costa y Amazonía ecuatorianas; el debate sobre un modelo alternativo productivo se instalará para quedarse y cuestionar el modelo agrario productivo vigente en el país.

El objetivo de las Jornadas 2017 es de "estimular y articular el amplio tejido social agroecológico que se sigue extendiendo en todos los territorios".

En esta ocasión, 9 provincias, 10 localidades del Ecuador, acogerán 17 eventos donde se expondrán avances, logros y desafíos del Movimiento Agroecológico y se espera que sea un espacio que sirva para "interpelar al Estado y la sociedad por las leyes y normativas que vayan en detrimento del Régimen de Soberanía Alimentaria."

De igual manera se insistirá en construir el PLAN NACIONAL PARA EL FOMENTO AGROECOLÓGICO Y EL CONSUMO RESPONSABLE. Existe expectativa por la reciente creación de la Subsecretaría de Agricultura Familiar Campesina y la Dirección Nacional de Agroecología en el MAG; pero estamos seguros que, sin el concurso del movimiento campesino y organizaciones sociales, este proceso institucional caerá en el vacío de la tecnocracia y burocratismo.

Finalmente, estas Jornadas serán el telón de fondo para anunciar la convocatoria al V
CONGRESO LATINOAMERICANO DE AGROECOLOGÍA – SOCLA 2018, que ha sido confirmado para realizarse por primera vez en nuestro país y tendrá lugar en Octubre del próximo año.

“la Agroecología y el consumo responsable de alimentos no son una posibilidad, ¡existen ahora! y su expansión es una necesidad urgente, porque constituye la respuesta más eficaz ante la crisis económica, el cambio climático, y la necesidad de producción de alimentos ricos, sanos y de nuestra propia tierra”.

Wiphala, bandera de los pueblos de los andes. Fractal de la chakana

Significado de la Chacana o Cruz Andina

Desde el pensamiento andino, la chakana es la representación de un concepto que tiene múltiples niveles de complejidad de acuerdo a su uso. La chakana o chaka hanan significa el “puente a lo alto”. Es la denominación de la constelación de la Cruz del Sur, y constituye la síntesis de la cosmovisión andina, asimismo, es un concepto astronómico ligado a las estaciones del año.

Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua, cronista, en su “Crónica de Relación de Antigüedades de este Reino del Pirú” dibujó e insertó un grabado sobre la cosmovisión andina, que se encontraba en el Altar Mayor del Templo del Coricancha en Cuzco, al cual denominó Chakana, el puente o escalera que permitía al hombre andino mantener latente su unión al cosmos.

“La cruz andina es la cruz cuadrada que nosotros llevamos cargando”, dicen los comuneros. En Cuenca, esta cruz asoma por febrero sobre Turi, es una cruz de estrellas que permanece durante la noche, gira al sur un poco, pero a las cinco de la mañana desaparece y nuevamente sale al anochecer, eso dice taita Yaku Samay, quien ha seguido de cerca los movimientos de la cruz de estrellas, y por ello sabe que hay tiempos cuando esa cruz sale también a las diez de la noche.

Símbolo de la cosmogonía Kitu -Karamki, representando  el centro como espacio vital y la disribución desde lo social, económico, político, y espiritual

Esa es la cruz del sur que los taitas veneraban y amaban. Los sabios de las comunidades indígenas cuentan que, otrora, cuando ella salía mucha gente se reunía en la montaña para venerarla. Ellos, los antepasados dibujaron la chacana y pusieron la cruz en la mitad y todo lo que es femenino a la derecha y lo que es masculino a la izquierda.

“Esta cruz permanece en el cielo girando hacia el sur”, dicen los taitas, y señalan que es muy diferente a la cruz católica; símbolo cristiano más alargada hacia la parte baja, que llegó con la conquista española y en base a esa cruz, los europeos iniciaron un proceso de evangelización a los abuelos.

La interpretación a la chakana

Sujeto a varias interpretaciones y haciendo compatible la estructura básica que dejó el cronista Yamqui Salcamaygua, con los comportamientos del hombre andino, las conclusiones más aceptadas sobre la figura de la chakana son múltiples; entre ellas se destaca que: la chakana (puente o cruce) aparece en la intersección o en el punto de transición de las líneas trazadas de arriba hacia abajo o viceversa, verticalmente, y de izquierda a derecha o viceversa, horizontalmente.

Habría dos “espacios sagrados” que se oponen mutuamente: el primero, de proyección vertical, dividido en una mitad masculina y en otra mitad femenina; el segundo, de proyección horizontal, dividido en una mitad de los “seres celestiales” y en otra mitad de los seres “terrenales y subterráneos”.

La orientación de arriba hacia abajo tendría connotaciones masculinas, y la de abajo hacia arriba, connotaciones femeninas. La chakana tiene la forma de una X, las diagonales conectan las 4 esquinas de la “casa”, es decir, del universo. La chakana es el símbolo andino de la relacionalidad del todo.

La línea vertical expresa la oposición relacional de la correspondencia entre lo grande y lo pequeño: “tal en lo grande, tal en lo pequeño”. El espacio sobre la línea horizontal es el Hanaq Pacha (mundo de arriba, “estrato superior”). El espacio que queda por debajo de la línea horizontal es el Kay Pacha (este mundo). Los canales de comunicación que existen entre los dos mundos, son los manantiales, lagunas, montañas.

Hay en ella múltiples relaciones de correspondencia y complementariedad, como por ejemplo entre el techo y el suelo, entre el sol y el fuego, entre el día y la noche y entre el varón y la mujer, que indican el derrotero a seguir para descubrir que en su construcción no cuentan únicamente las razones utilitarias. Todos los objetos en ella tienen razón de ser, ninguno está por demás.

Simbología de posibles chakanas, encotrados en pecheras de la cultura Cañari de Ecuador, inscritos en el libro El Oro de Cuenca, Ecuador, de Marshall Saville

El sincretismo religioso entre la cruz católica y la Chakana
Venerar la cruz católica es parte del sincretismo religioso que se dio en los pueblos de América, por ende el tres de mayo, algunas comunidades indígenas celebran y veneran la fiesta de la Cruz. Se dice que la invención de la “Santa Cruz”, es conmemorada desde tiempos antiguos. En España aparece en todos los calendarios y fuentes litúrgicas mozárabes, poniéndola en relación con el relato del hallazgo por Santa Elena de la auténtica Cruz de Cristo.

En los pueblos andinos tributar a la cruz católica es tratar de encontrar el propio camino. “Si usted se pierde en el camino, no puede seguir; por ende vuelve al inicio para saber cuál es el camino original”, dice Yaku y explica que el tres de mayo no tiene ninguna relación entre el cosmos y la presencia de la cruz del sur, situación que si es evidente en los cuatro raymis que se celebra en el año. Para Samuel Lojano, otro líder comunitario, la cruz andina es una símbolo milenario del Hatun Taita y de la Hatun Hama, (el gran padre y de la gran madre) que en América se expresó desde el comienzo de la vida y por eso todos los pueblos andinos lo tienen como uno de sus símbolos motivo de devoción y a través de él velar por el respeto a la Pachamama.

La cruz andina es la imagen que invita a la convivencia con la naturaleza, a respetar el agua y todo lo que la madre tierra hace para dar el alimento a sus hijos. “La chacana significa nuestra vivencia, y como debemos conservar a la madre naturaleza para nuestros hijos, nietos y para todos los que vienen”, asevera Samuel. Es de ver como los taitas cuelgan de su cuello una cruz andina. Taita Yaku esculpió su propia chacana en madera de palosanto. Es una chacana que tiene su parte blanca y su parte oscura, así es como representa la dualidad, ya sea el bien y el mal, hombre y mujer, etc.

Es una cruz del tamaño de la palma de la mano que en el centro lleva el sol que brilla con la luz. Ese sol es el símbolo del Taita Inti o Padre Sol, el padre físico que permite la existencia de todo el planeta. “El taita sol es el esposo de la madre tierra, el padre que da calor a la humanidad”, dicen los conocedores. “Sin el sol no habría luz, calor, no existiría la fotosíntesis, el sol da calcio a los seres humanos. Sin el sol sería el fin de la tierra, planeta que recibe su luz”, dice Yaku. (BSG)-(Interculturalidad)

Investigación: El Mercurio

Que hacer en caso de tsunami?

CHAKANA 2010